這六種教育，前三者以個人為對象，後三者以群體、社會的發展為關注點，其實都是一根而發。人的成長是先從自己開始，所以自然主義、自由主義、實用主義都提倡興趣說、快樂說，接受和尊重孩子的自然性向、天賦氣質，設計種種活動，讓他在一個自由舒暢的環境下開心學習，把自己先天的能量釋放出來，這纔可能讓他的人生得到最大的創造。但為了人類的社會是個群體的社會，每個人都有偶、有家、有國，個人的發展不能唯我獨尊，必須學懂與人相處，進而放下自我，成全別人，成全家族、國族、理想事業，與人類和平。這是一條漫長的道路，人類數千年的歷史正是向此而趨，所以個人成長與社會發展、家國安全、文化提升沒有大矛盾，反而相成。從這一點看，後三者正是一個這樣的方向：把個人的空間擴闊：人我不二、家國不二、情理不二，通過人的實踐和體會，把兩者打通。

順教育的危機

　　問題是人從自己走向世界、走向別人的過程中往往走不通。為甚麼？就是因為自我放不下，太介意自己的成績、成就與成功，對別人不能相容、不能欣賞、不能禮讓。這是一種競爭心理、目標一定要獨贏，像奧運會的金牌選手，榮譽獨得。這樣怎能承認別人的價值？競技場上的成功可能抵消不了人際上的失敗。現代社會太講競爭：商業競爭、排名競爭、實力競爭、軍事競爭、技術競爭、產品競爭、市場競爭……可以說，無一不競爭，如此便形成一個緊張世界。處心積慮，大家都想脫穎而出。參加者固然壓力重，而且恐懼，一旦失敗，很容易崩潰。為甚麼？因為競爭之下沒有空間，你只有向前。

　　在這種情形下，教育能幫上甚麼忙呢？難道就是幫助他們取勝嗎？

　　現實上的確如此。今天的教育太重視專業成就、技術突破、市場推廣、資源控制，為的就是取勝，人變成競爭的工具。順教育至此陷入絕境。

　　人的自主性沒有了，你只能順勢而趨。換言之，你只是這個歷史大潮中的小水滴；你逐浪其中，沒有選擇。
教育只是幫助你獲得投身其中的資格，不保證你成功，也沒有幫助你面對。

　　這是教育的異化、教育的顛倒。順教育原來是順人的自然取向，為甚麼會變成順後天社會所虛構出來的價值而行呢？不是太扭曲、太荒謬、生命迷失了嗎？空有一大堆知識和技能，又有甚麼用呢？

　　難怪今天許多從事教育的人重新呼喚自由教育、興趣教育、個性化教育和愛的教育了。正本清源，是需要回頭省視的。不過，正如歷史所昭示，單純走盧梭之路、斯賓塞之路、杜威之路也是不足夠的。以孩子為重，以兒童的天性為重，並不保證孩子能健康成長。因為這種「天性」，並非必然善。尤其是，若只是順孩子生下來的先天結構、遺傳基因，如柳宗元所說的植樹方法，不過是「順木之天，以致其性」（〈種樹郭橐駝傳〉），但這樣便沒有新品種，也沒有克服惡劣環境的能力。所以必須運用後天的教育方法，來調整其心理活動，如赫爾巴特所提出的「注意、期待、探求、行動」四階段，或杜威所說的「教育即生活」，所選用的教材必須趣味化等。但這些終究不能觸及核心，有方法而無人性論上的確實根據，所以仍然無的放矢。

成長需要逆教育

　　那麼，關鍵在哪裡？

　　我認為在「逆教育」，不能一味順孩子的天性（自然取向）。自然主義把人放在「自然」的背景下，一切行為都沒有善惡可言。人只要率性而為，便合乎自然之道。這樣，推而廣之，人也就不需要教育了。例如中國《老子》的理想世界是無為，「禮者忠信之薄而亂之首」，「以智治國，國之賊；不以智治國，國之福」；盧梭也認為社會上的一切規則都是禁錮人性的，只有返回生命的原始，纔是純真和美好。但這個原始狀態是甚麼呢？荀子說「生之所以然者謂之性」，生來如此，順之「必出於爭奪」，所以性惡，只有通過後天教育，即師法，纔能產生善行。這有點像西方的改造主義的教育，向社會秩序看齊。但若過分，會不會埋沒個性呢？使人活在一個政治為他安排的秩序中，人會接受嗎？

　　由此可見自然主義教育的不足，對「自然」或「生成之性」認識模糊，以己意美化。他們所提出來的自然性向，其實只有生物學和心理學的理由，不能自主，不能自命，以之作為成長的動力，讓人向善向美，便沒有根據。若通過外力改造，更會把生命嚴重扭曲，連自然主義的前提也丟棄了。

　　固然，揠苗不能助長。在此我們必須先釐清教育是生命成長的教育，而不是求知識、習技能、得名位、斂財富的手段。孔子所謂「為己之學」，即以生命之成長、充實、上達、突破，以到達更高境界為事。這樣的一個過程，固然要學、要思考、要行動、但更要有感受、有體會，纔能真有所得。得甚麼？就是得以化掉其原始野蠻、原始人性而成君子。孔子說「克己復禮」、「修己以敬」，所以不能「順」。

　　孔子教顏淵：「一日克己復禮，天下歸仁。」顏淵問如何纔能做到？孔子說：「為仁由己，而由人乎哉？」再具體一點，就是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

　　以「禮」來約制自己的原始欲望，這就是「逆」。曾子每日「三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」這也是「逆」。人貴自省，所以人不能任由生物之自然欲望橫流，而必加以主宰，這也就是「逆」。人的心理，自尊自信，未經拷問，很可能只是一種自以為是，變成固執、封閉、防衛、排斥，所以這更要「逆」。所謂「忠言逆耳」，「良藥苦口」，一般人不懂，以為順對方要求，滿足對方欲望，就是愛護對方的表現，而不知適足以害之。

順、逆教育的目的與方法

　　這兩種教育：順與逆，從培養孩子成長的目的上看，似乎沒有分別，但其實是有的：求之在外，如求財、求壽、求名、求知、求位，便是順教育的具體方向，但在客觀環境上說，這是沒有保證的。所以孟子說：「求之有道，得之有命」。但若逆此而行，求之在我，建立自己的道德人格，不受外在環境影響，如古之聖賢大哲，文天祥、楊繼盛、左光斗等，盡道而死。這就是最高的自主與自命，唯有在逆教育中可以得到培養。

　　從方法上看，「順」、「逆」是相反的，但操作起來，未嘗不可以配合、兼施，亦可以輪替、交換，關鍵在對學生的了解，這就是師弟二人之間的事。方法無所謂好壞，只要有效果。過去傳統教育強調「師嚴」，所謂「教不嚴，師之惰」，即是使用逆教育的比較多。禪宗的當頭棒喝、逢佛殺佛，遇祖殺祖，更令人驚心動魄，非一般人所能承受，但卻教出無數開天闢地的祖師。

　　在人性論上，順教育是經驗主義者，雖崇尚自然而未能了解真正的自然是成長上的自由、自主、自覺與自立，唯有逆教育可以開啟人的領悟，以提升人的智慧和修養。

　　遺憾的是，今天整個中國社會都是推行順教育，一方面受西方影響，一方面中國三十多年來只生一個孩子的政策，孩子都變成小皇帝、小公主，十分難教。這都是嬌縱之害。西方的教育理論，在民主、人權的掩蓋下，似乎很有道理。結果如何？下一代都腐爛了：懶惰、逃避、厭學、脆弱、叛逆、享樂、吸毒、卸責、不肯面對自己……這樣的下一代，社會還有希望嗎？人類還有希望嗎？

　　顯然，這是教育的失敗。下一代太順了，太受保護了，養成這樣的習慣，是誰之過？

　　人成長必先經歷磨練，即使在順境中也要保持警覺，否則危機到來，難以脫險。平時多推行「逆教育」，養成不畏艱巨的志氣，十分重要。《易經》「困卦」〈彖辭〉說：「困而不失其所亨，其唯君子乎？」成敗並非最重要，挺立君子的人格纔更重要。在這一刻，面對困局，逆教育纔見真章。

結語

　　總結這兩種教育：「順」可以建功立業，「逆」可使成聖成賢。

（原刊《法燈》413期，頭版）